No planeta Terra, nós estamos num plano evolutivo, ou seja, na hierarquia humanista evolucional, e aqui, nosso corpo terreno e temperamentos são formados por todos os elementos da Natureza.
Tudo o que existe no planeta Terra foi trazido dos Reinos dos Sagrados Orixás, e estes Reinos são formados por elementos específicos, regidos pelos próprios Orixás, que em si são as emanações desses elementos.
Vamos ao estudo resumido dos Sagrados Orixás, sempre atentando que: Não existem deuses Orixás, mas sim, Poderes Reinantes do Divino Criador, regentes da própria Natureza em si.
Existem diferenças Teológicas umbandista com relação ao que são os Sagrados Orixás, no que tange a Teogonia Africana. Também existem grandes diferenças no que é ensinado por vários autores, cada um plasmando aquilo que suas mentes e seus conhecimentos concebem.
Neste escrito procuraremos colocar de forma plausível e de fácil entendimento, mas bem resumidamente, o que seriam os Sagrados Orixás para a Umbanda Crística, nos pautando pela razão e pelo bom senso, e não somente aceitando de chofre o que lemos ou ouvimos.
O que não podemos aceitar são os “achismos” (eu acho), bem como explicações sem pé e nem cabeça, calcadas somente no entendimento pessoal e deturpação de lendas ou mesmo fugindo da realidade cientifica espiritual, com conceitos mirabolantes, fantasiosos, tendencionistas, maniqueístas e totalmente fora dos postulados espirituais superiores, onde ferem nossa sensibilidade psico-espiritual, pois nos legam Espíritos tido como superiores, sendo temerosos, dogmáticos, sensualistas, maldosos, irascíveis, irritados, vingativos, cruéis, executores, etc..
Se Deus é puro amor, porque suas hierarquias superiores seriam diferentes?
Observem que as lendas africanas nos passam Orixás, todos, com tendências, virtudes, defeitos e vivencias humanas. Seriam “deuses/personalidades” assim, ou seriam tão somente os arquétipos das forças agrestes da Natureza presentes em nossa constituição física/espiritual que são assim?
Se os Orixás são Arcanjos e Anjos Planetários, que comandam as forças da Natureza, com certeza são somente as forças agrestes terrenas da Natureza que se nos apresentam, todas, com temperamentos clássicos dos humanos, e não “Espíritos Superiores Orixás” com virtudes e defeitos humanos.
Por isso ouvimos tantos dizerem que: “sou assim, porque sou filho desse ou daquele Orixá; meu Orixá me castigou; eu vou cuidar do meu Orixá para que a minha vida endireite; depois que eu “fiz a cabeça, assentei meu Orixá, eu me curei”; “o meu Orixá está trocado em minha cabeça, causando transtornos em minha vida”
Tudo isso são manipulações (magias) efetuadas com os elementos da Natureza e não com Espíritos Superiores.
Quando manipulamos a força Orixá (as forças da Natureza) em nossas vidas, seja em que situação for, estaremos simplesmente equilibrando ou desequilibrando as forças elementais naturais necessárias ao nosso equilíbrio físico ou mesmo espiritual. Só isso.
O ser humano fica doente ou é são, vai pra frente ou pra trás, é alegre ou feliz, pelas suas atitudes, pelo seu comportamento, pela sua moral, e não por estar endividado ou mesmo em falta com Orixás.
A Umbanda têm os seus postulados, a sua doutrina, os seus ensinamentos e a sua maneira de ver, crer, honrar e explicar o que é, e quem são os Sagrados Orixás.
Na Umbanda se amalgamam toda a positividade das doutrinas, religiões, filosofias e conhecimentos do passado e do presente, pois nela se encontram presentes, representantes de todos os caminhos que levam a Deus. Umbanda é a pura acepção do universalismo.
Identificamos a Umbanda da seguinte forma: “Qual a melhor religião para que possamos segui-la? Siga tudo o que é bom e rejeite tudo o que é mal. Eis a melhor das religiões”. Assim é a Umbanda.
AS SETE LINHAS DE UMBANDA
Não vamos nos esquecer que em seu inicio, a Umbanda tinha “Sete Linhas de Trabalhos”, e não sete Orixás, ou deuses. As figuras principais da Umbanda sempre foram os Espíritos (gente desencarnada).
Como já vimos, a Umbanda foi iniciada por um ex-padre, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, sob ordens se Santo Agostinho. Portanto, teve seu início com, e por Espíritos.
Como nos diz Cláudio Zeus em seu livro: “Umbanda sem Mistérios”:
...”desde sua criação ou anunciação o número 7 (sete) foi eleito como base para as Sete Linhas de Trabalho e não para Sete Orixás ou divindades, embora esta terminologia – “Orixá” – tenha se infiltrado fortemente na crença umbandista posteriormente, principalmente com o advento do “vai lá fazer cabeça e volta pra tocar Umbanda”....
O pior é que mesmo estes que diziam ter ido “fazer cabeça”, em sua maioria, o máximo que faziam era um bori, porque para se “fazer cabeça” mesmo e receber ordem de chefia com o deká*, teriam que passar pela obrigação de sete anos de “feitura”.
* Obrigação dentrodos cultos de Nações,como o Camdomblé, por exemplo. (Nota de MÉDIUM. )
Mas qual... foram instruídos de que bastaria se recolherem e colocarem um Oxu em seus camutuês que a “firmeza” estava pronta e já eram “pais di santu” ...
O fato é que com essas “idas e vindas”, conceitos e mais conceitos sobre Orixás, principalmente baseados em itans (lendas), foram introduzidos em muitas umbandas que acabaram por trocarem as Linhas de Trabalho (Espíritos) por Orixás de Linha Nagô, resultando numa imensa confusão e até mesmo contradições quando se tenta saber “quem são os Orixás da Umbanda”...
A INEXISTÊNCIA DO CULTO A ORIXÁS NA UMBANDA DO CABOCLO DAS SETE ENCRUZILHADAS
Infelizmente os ensinamentos desta primeira manifestação de Umbanda (historicamente falando, em nomenclatura, doutrina, fundamentos e ritos) foram esquecidos e hoje se encontram quase que totalmente desconhecidos.
A Umbanda do Caboclo das Sete Encruzilhadas é formada em dois pilares principais: o espiritismo e o catolicismo.* [ Ver texto a seguir sobre Zélio F. de Moraes. ]
A influência de ritos africanos é mínima em comparação com estas duas (em que prevalece o espiritismo, tanto na filosofia, quanto no rito, com o uso do mediunismo), sendo totalmente incabível o culto aos Orixás na Linha Branca de Umbanda e Demanda (Umbanda do Caboclo das Sete Encruzilhadas), uma vez que não é creditado a existência de deuses mitológicos africanos, o que por si só já anula a utilização de tradições e lendas, usados para compilar os ritos de matriz africana.
Como bem explicado no livro de Leal de Souza, “O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda” – 1933, a Linha Branca de Umbanda e Demanda possui Sete Linhas, sendo elas: Linha das Almas, Linha de Amanjar (Yemanjá), Linha de Ogum, Linha de Oxalá, Linha de Xangô, Linha de Nhãssan (Yansã) e a linha de Euxóce (Oxossi); que nada mais são do que Linhas de atuação de Espíritos no planeta Terra, são falanges de Espíritos que, pelo mesmo objetivo a ser alcançado em suas manifestações, se agrupam e acabam formando falanges de grande proporção.
Os ensinamentos sobre assunto trazidos pelo Caboclo, escritos por Leal e praticados até hoje pela Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, são claros quanto ao não culto aos Orixás africanos.
Nota do autor: As atuações e posturas arquetípicas dos Espíritos Guias na Umbanda, manipulam os reservatórios de energia (Orixás); por isso as “Sete Linhas de Umbanda” postadas como se fossem Orixás em si; nada mais seriam, do que Poderes de Deus, manipulados por Espíritos, por afinidade fluídica.
É praticado em rito a crença apenas as Sete Linhas, (que possuem os seus preceitos próprios, seus elementos de culto característicos e bem peculiares) que é essencialmente a crença em Espíritos, sendo que os elementos utilizados e requeridos quando necessário, são para a vibração energética natural (e material) para a quebra de magia e a manipulação de energias.
Portanto, não se trata de oferendas, trata-se aqui, de manipulação de elementos magísticos, de movimentação e manipulação de energias.
Como se trata de Espíritos, que possuem objetivos pré-determinados em suas manifestações, e é isso que os une em grupos distintos, cultua-se todas as Sete Linhas indiferentemente, pois não existe também o conceito do médium ser filho(a) de um determinado Orixá, ou de um par de Orixás (um masculino e outro feminino) ou mesmo de sua natureza provir ou fazer parte de uma determinada irradiação cósmica, tradição e crença vinda de cultos africanos e trazidos à tona por outras vertentes surgidas com forte influência ocultista e esotérica.
Entende-se aqui, que o Espírito quando criado possui a sua energia particular que o acompanha por toda a sua existência e por todas as suas encarnações, é individual assim como a evolução é individual também.
É uma máxima da doutrina espírita que é creditada também na Linha Branca de Umbanda e Demanda.
O que existe, é apenas uma maior aproximação de frequência na energia única e particular do médium com a Linha vibratória (que é puramente terrena e material) de uma das Sete Linhas e saber disso ajuda (mas não determina) o desenvolvimento mediúnico.
Como praticante da Linha Branca de Umbanda e Demanda, ocorre que a primeira Linha com aproximação de frequência que possuo é com a Linha das Almas (assim como todos os médiuns praticantes que conheço desta vertente), que nada mais é do que a Linha mais próxima à matéria, onde vão e se encontram todos os Espíritos que estão ainda em evolução, e isto inclui Espíritos com grande conhecimento e capacidade de manipulação de energias , como Exus e tantos outros.
Nada mais natural e coerente, sendo eu um Espírito com grande caminho a galgar na evolução espiritual, ter uma frequência energética mais próxima e semelhante à Linha citada.
Logo após, vem a Linha de Ogum e a Linha de Xangô, quebrando totalmente qualquer regra e tradicionalismo de cunho africanista. Não existe o crédulo em alterações comportamentais ou de perfis psicológicos ocasionados pela influência de “Orixás” ou de energias cósmicas no indivíduo. Cada ser é único, em forma e comportamento.
Portanto, deixemos o culto aos Orixás para as religiões reconhecidamente de matriz africana, pois o rito é muito particular e necessita de um tratamento sério.
Já na Umbanda, a ditada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, que é uma religião puramente brasileira, existem as Sete Linhas que possuem apenas a mesma nomenclatura, o mesmo nome de alguns deuses da mitologia africana por serem batizadas e explicadas pelo Espírito de Pai Antônio, e assim permanecem nomeadas até hoje. Mas são conceitos totalmente distintos, que precisam ser conhecidos e respeitados por todos.
(Texto de Pedro Kritski)
Trecho extraído do livro:
Umbanda – A Manifestação do Espírito para a Caridade
Pai Juruá
Nota: Todos os destaques em cores são de MÉDIUM.
Médium, Sr. Zélio de Moraes.
(Zélio de Moraes, de viva voz, nos conta a história da criação
da Umbanda no Brasil. Confira o seu depoimento e as manifestações do Caboclo das Sete Encruzilhadas e do Pai Antonio).
Escrever sobre Umbanda sem citarmos Zélio Fernandino de Moraes é praticamente impossível.
Ele, assim como Allan Kardec, foram os intermediários escolhidos pelos espíritos para divulgar a religião aos homens. Zélio Fernandino de Moraes nasceu no dia 10 de abril de 1891, no distrito de Neves, município de São Gonçalo - Rio de Janeiro.
Aos dezessete anos, quando estava se preparando para servir as Forças Armadas através da Marinha, aconteceu um fato curioso: começou a falar em tom manso e com um sotaque diferente da sua região, parecendo um senhor com bastante idade.
A princípio, a família achou que houvesse algum distúrbio mental e o encaminhou ao seu tio, Dr. Epaminondas de Moraes, Diretor do Hospício de Vargem. Após alguns dias de observação e não encontrando os seus sintomas em nenhuma literatura médica, sugeriu à família que o encaminhassem a um padre para que fosse feito um ritual de exorcismo, pois desconfiava que seu sobrinho estivesse possuído pelo demônio. Procuraram, então, também um padre da família que após fazer ritual de exorcismo não conseguiu nenhum resultado.
da Umbanda no Brasil. Confira o seu depoimento e as manifestações do Caboclo das Sete Encruzilhadas e do Pai Antonio).
Escrever sobre Umbanda sem citarmos Zélio Fernandino de Moraes é praticamente impossível.
Ele, assim como Allan Kardec, foram os intermediários escolhidos pelos espíritos para divulgar a religião aos homens. Zélio Fernandino de Moraes nasceu no dia 10 de abril de 1891, no distrito de Neves, município de São Gonçalo - Rio de Janeiro.
Aos dezessete anos, quando estava se preparando para servir as Forças Armadas através da Marinha, aconteceu um fato curioso: começou a falar em tom manso e com um sotaque diferente da sua região, parecendo um senhor com bastante idade.
A princípio, a família achou que houvesse algum distúrbio mental e o encaminhou ao seu tio, Dr. Epaminondas de Moraes, Diretor do Hospício de Vargem. Após alguns dias de observação e não encontrando os seus sintomas em nenhuma literatura médica, sugeriu à família que o encaminhassem a um padre para que fosse feito um ritual de exorcismo, pois desconfiava que seu sobrinho estivesse possuído pelo demônio. Procuraram, então, também um padre da família que após fazer ritual de exorcismo não conseguiu nenhum resultado.
Tempos depois Zélio foi acometido por uma estranha paralisia, para o qual os médicos não conseguiram encontrar a cura. Passado algum tempo, num ato surpreendente Zélio ergueu-se do seu leito e declarou: "Amanhã estarei curado". No dia seguinte começou a andar como se nada tivesse acontecido. Nenhum médico soube explicar como se deu a sua recuperação. Sua mãe, D. Leonor de Moraes, levou Zélio a uma curandeira chamada D. Cândida, figura conhecida na região onde morava e que incorporava o espírito de um preto velho chamado Tio Antônio.
Tio Antônio recebeu o rapaz e fazendo as suas rezas lhe disse que possuía o fenômeno da mediunidade e deveria trabalhar com a caridade. O Pai de Zélio de Moraes, Sr. Joaquim Fernandino Costa, apesar de não freqüentar nenhum centro espírita , já era um adepto do espiritismo, praticante do hábito da leitura de literatura espírita . No dia 15 de novembro de 1908, por sugestão de um amigo de seu pai, Zélio foi levado a Federação Espírita de Niterói.
Chegando na Federação e convidados por José de Souza, dirigente daquela Instituição, sentaram-se à mesa. Logo em seguida, contrariando as normas do culto realizado, Zélio levantou-se e disse que ali faltava uma flor. Foi até o jardim apanhou uma rosa branca e colocou-a no centro da mesa onde realizava-se o trabalho.
Tendo-se iniciado uma estranha confusão no local, ele incorporou um espírito e simultaneamente diversos médiuns presentes apresentaram incorporações de caboclos e pretos velhos. Advertidos pelo dirigente do trabalho, a entidade incorporada no rapaz perguntou:
"- Por que repelem a presença dos citados espíritos, se nem sequer se dignaram a ouvir suas mensagens? Seria por causa de suas origens sociais e da cor?" Após um vidente ver a luz que o espírito irradiava perguntou: "- Por que o irmão fala nestes termos, pretendendo que a direção aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram quando encarnados, são claramente atrasados?
Por que fala deste modo, se estou vendo que me dirijo neste momento a um jesuíta e a sua veste branca reflete uma aura de luz? E qual o seu nome meu irmão?" Ele responde:
"- Se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo dizer que amanhã estarei na casa deste aparelho, para dar início a um culto em que estes pretos e índios poderão dar sua mensagem e, assim, cumprir a missão que o plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e desencarnados. E se querem saber meu nome que seja este: Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados para mim."
Caboclo Sete Encruzilhas
O vidente ainda pergunta: "- Julga o irmão que alguém irá assistir a seu culto?" Novamente ele responde ;"-Colocarei uma condessa em cada colina que atuará como porta-voz, anunciando o culto que amanhã iniciarei."Depois de algum tempo todos ficaram sabendo que o jesuíta que o médium verificou pelos resquícios de sua veste no espírito, em sua última encarnação foi o Padre Gabriel Malagrida.
* Veja a sua biogrsfia no final deste post.
No dia 16 de novembro de 1908, na rua Floriano Peixoto, 30 · Neves · São Gonçalo · RJ, aproximando-se das 20:00 horas, estavam presentes os membros da Federação Espírita , parentes, amigos e vizinhos e do lado de fora uma multidão de desconhecidos. Pontualmente às 20:00 horas o Caboclo das Sete Encruzilhadas desceu e usando as seguintes palavras iniciou o culto:"-Aqui inicia-se um novo culto em que os espíritos de pretos velhos africanos, que haviam sido escravos e que desencarnaram não encontram campo de ação nos remanescentes das seitas negras, já deturpadas e dirigidas quase que exclusivamente para os trabalhos de feitiçaria, e os índios nativos da nossa terra, poderão trabalhar em benefícios dos seus irmãos encarnados, qualquer que seja a cor, raça, credo ou posição social.
A prática da caridade no sentido do amor fraterno será a característica principal deste culto, que tem base no Evangelho de Jesus e como mestre supremo Cristo". Após estabelecer as normas que seriam utilizadas no culto e com sessões diárias das 20:00 às 22:00 horas, determinou que os participantes deveriam estar vestidos de branco e o atendimento a todos seria gratuito. Disse também que estava nascendo uma nova religião e que chamaria Umbanda.
Congá atual da Tenda Nossa Senhora da Piedade
onde é mantida a mesa de trabalhos
como nos primórdios da Umbanda em 1908.
Ainda respondeu perguntas de sacerdotes que ali se encontravam em latim e alemão. Caboclo foi atender um paralítico, fazendo este ficar curado. Passou a atender outras pessoas que havia neste local, praticando suas curas. Nesse mesmo dia incorporou um preto velho chamado Pai Antônio, aquele que, com fala mansa, foi confundido como loucura de seu aparelho e com palavras de muita sabedoria e humildade e com timidez aparente, recusava-se a sentar-se junto com os presentes à mesa dizendo as seguintes palavras: "- Nêgo num senta não meu sinhô, nêgo fica aqui mesmo. Isso é coisa de sinhô branco e nêgo deve arrespeitá". Após insistência dos presentes fala:"- Num carece preocupá não. Nêgo fica no toco que é lugá di nêgo".Assim, continuou dizendo outras palavras representando a sua humildade. Uma pessoa na reunião pergunta se ele sentia falta de alguma coisa que tinha deixado na terra e ele responde:
"- Minha caximba, nêgo qué o pito que deixou no toco. Manda mureque buscá".
Pai Antonio, entidade que
trouxe o primeiro ponto cantado da Umbanda,
e que incorporava em Zélio de Moraes.A seguir o primeiro ponto cantado em um terreiro de Umbanda:
"Minha cachimba tá no toco
Manda muréque buscá
Minha cachimba tá no toco
Manda muréque buscá
No alto da derrubada
Minha cachimba ficou lá
No alto da derrubada
Minha cachimba ficou lá "
Tal afirmativa deixou os presentes perplexos, os quais estavam presenciando a solicitação do primeiro elemento de trabalho para esta religião. Foi Pai Antonio também a primeira entidade a solicitar uma guia, até hoje usadas pelos membros da Tenda e carinhosamente chamada de"Guia de Pai Antonio".
No outro dia formou-se verdadeira romaria em frente a casa da família Moraes. Cegos, paralíticos e médiuns que eram dado como loucos foram curados. A partir destes fatos fundou-se a Corrente Astral de Umbanda.
Após algum tempo manifestou-se um espírito com o nome de Orixá Malé, este responsável por desmanchar trabalhos de baixa magia, espírito que, quando em demanda era agitado e sábio destruindo as energias maléficas dos que lhe procuravam.
Dez anos depois, em 1918, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, recebendo ordens do astral, fundou sete tendas para a propagação da Umbanda, sendo elas as seguintes:
Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia;
Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição;
Tenda Espírita Santa Bárbara;
Tenda Espírita São Pedro;
Tenda Espírita Oxalá;
Tenda Espírita São Jorge;
Tenda Espírita São Jerônimo.
As sete linhas que foram ditadas para a formação da Umbanda são: Oxalá, Iemanjá, Ogum, Iansã, Xangô, Oxossi e Exu.
Enquanto Zélio estava encarnado, foram fundadas mais de 10.000 tendas a partir das acima mencionadas.
Zélio nunca usou como profissão a mediunidade, sempre trabalhou para sustentar sua família e muitas vezes manter os templos que o Caboclo fundou, além das pessoas que se hospedavam em sua casa para os tratamentos espirituais, que segundo o que dizem parecia um albergue.
Nunca aceitar a ajuda monetária de ninguém era ordem do seu guia chefe, apesar de inúmeras vezes isto ser oferecido a ele. O ritual sempre foi simples. Nunca foi permitido sacrifícios de animais. Não utilizavam atabaques ou qualquer outros objetos e adereços.
Os atabaques começaram a ser usados com o passar do tempo por algumas das Tendas fundadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, mas a Tenda Nossa Senhora da Piedade não utiliza em seu ritual até hoje.
As guias usadas eram apenas as determinadas pelas entidades que se manifestavam.
A preparação dos médiuns era feita através de banhos de ervas e do ritual do amaci, isto é, a lavagem de cabeça onde os filhos de Umbanda fazem a ligação com a vibração dos seus guias.
Após 55 anos de atividade, entregou a direção dos trabalhos da Tenda Nossa Senhora da Piedade a suas filhas Zélia e Zilméia, as quais até hoje os dirigem. * [ PS.: Até a data em que este texto foiescrito, pois hoje Dn. zélia e Zilméia estão desencarnadas. Ver nota de falecimento aqui ]
Mais tarde, junto com sua esposa Maria Isabel de Moraes, médium ativa da Tenda e aparelho do Caboclo Roxo, fundaram a Cabana de Pai Antonio no distrito de Boca do Mato, município de Cachoeira do Macacú -RJ. Eles dirigiram os trabalhos enquanto a saúde de Zélio permitiu.
Faleceu aos 84 anos, no dia 03 de outubro de 1975.
Dona Zilméia de Moraes,
filha de Zélio de Moraes,
aos 92 anos, 2007
Fonte:
Texto extraído do site: http://www.paimaneco.org.br/historia_umbanda.asp
NOTA: todos os destaques em negrito, itálico, cores e colchetes são de MÉDIUM.
* Padre Gabriel Malagrida - Uma das encarnações anteriores do Caboclo das 7 encruzilhadas
Jesuíta italiano, nascido na vila de Managgio, a 18 de Setembro de 1689.
Desde criança deu provas de engenho e ao mesmo tempo duma tendência exagerada para o misticismo. Depois de completar em Milão os seus estudos entrou na Companhia de Jesus, em Génova, a 27 de Setembro de 1711.
Resolvendo dedicar-se às missões, saiu de Génova em 1721, seguindo para o Maranhão, onde os seus superiores o designaram para pregar, sendo depois nomeado em 11 de Outubro de 1723 pregador do colégio do Pará, e ali o encarregaram dos alunos.
Não cessava, contudo, de missionar na cidade e nas aldeias circunvizinhas, até que lhe ordenaram que voltasse ao Maranhão, sendo desde logo escolhido para reitor da missão dos Tobajáras.
De 1724 a 1727 demorou-se entre os selvagens, missionando sempre, correndo perigos, que afrontava intrepidamente, mas dando sempre provas do misticismo extravagante que tão fatal lhe havia de ser. Na narrativa das suas missões não se falava senão em vozes misteriosas que o avisavam; tudo são milagres e prodígios. Malagrida julgava-se favorito do céu.
Em 1727, por ordem dos superiores, voltou ao Maranhão para reger no colégio dos jesuítas a cadeira de belas letras, mas logo em 1728 voltou a catequizar os índios, conseguindo quase amansar uma das tribos mais ferozes do interior, a dos Barbados, entre os quais fundou uma missão, que teve logo grande desenvolvimento.
Em 1730 regressou ao Maranhão, e foi encarregado de reger ao mesmo tempo Teologia e belas letras. Em 1735 começou a missionar entre os colonos, seguindo do Maranhão para a Baía, e dali a Pernambuco, voltando enfim ao Maranhão.
Durante 14 anos, até 1749, se conservou nestas missões granjeando neste tempo a fama de taumaturgo, e a denominação de apóstolo do Brasil. Em 1749 veio para a Europa, com a fama de santo, vindo tratar de arranjar dotações para os vários conventos e seminários que fundara.
Depois de trabalhosa viagem chegou a Lisboa, sendo acolhido como santo, e a imagem, que trazia consigo, foi conduzida em procissão para a igreja do colégio de Santo Antão. D. João V, nessa época, estava muito doente, e acolheu de braços abertos o santo jesuíta, fez-lhe todas as concessões que ele desejava, e chamou-o para junto de si na hora extrema.
Foi Gabriel Malagrida quem assistiu aos últimos momentos do monarca. Em 1751 voltou ao Brasil, mas não foi bem recebido no Pará, onde governava então o irmão do marquês de Pombal.
Até 1754 demorou-se Malagrida no Maranhão, não pensando na catequese dos índios, mas missionando entre os cristãos, e fundando mais um convento e mais um seminário o bispo não lhe consentiu este último intento alegando que o concílio de Trento só ao prelado atribuía esse direito de fundação.
Em 1751 voltou a Lisboa, por ser chamado pela rainha, viúva de D. João V, D. Maria Ana de Áustria e encontrou no poder o marquês de Pombal.
Este notável estadista que se propusera a regenerar Portugal, livrando-o da tutela dos jesuítas, não podia simpatizar com o taumaturgo. Não o deixando entrar na intimidade da rainha viúva, Malagrida partiu para Setúbal, onde depois teve a notícia da morte da soberana.
O marquês de Pombal não se importou com aquele jesuíta santo, enquanto as suas santidades não contrariavam os seus projectos, mas o conflito era inevitável. Sobreveio o terramoto de 1755, estando Malagrida em Lisboa.
Aquela catástrofe ocasionou um terror imenso na população da capital, e um dos grandes empenhos do marquês de Pombal era levantar os espíritos abatidos.
Para isso mandou compor e publicar um folheto escrito por um padre, em que se explicavam as causas naturais dos terramotos, e se desviava a crença desanimadora de que fora castigo de Deus, e de que eram indispensáveis a penitência e a compunção.
Saiu a campo indignado o padre Malagrida escrevendo um folheto intitulado: Juizo da verdadeira causa do terremoto que padeceu a corte de Lisboa no 1.º de Novembro de 1755.
Nesse folheto combatia com indignação as doutrinas do outro que Pombal fizera espalhar, atribuía a castigo de Deus o terramoto, citava profecias de freiras, condenava severamente os que levantaram abrigos nos campos, os que trabalhavam em levantar das ruínas da cidade, e recomendava procissões, penitencias, e sobretudo recolhimento e meditação de seis dias nos exercícios de santo Inácio de Loyola.
O marquês de Pombal não era homem que permitisse semelhantes contrariedades. Mandou queimar o folheto pela mão do algoz, e desterrou Malagrida para Setúbal. Passava-se isto em 1756.
O jesuíta imaginava que, com o seu prestígio de taumaturgo, podia lutar contra a vontade do marquês, e parece, que de Setúbal escreveu mais uma carto ameaçadora, carta, que depois do atentado dos Távoras em 3 de Setembro de 1758, podia ter uma terrível significação, e por isso Malagrida foi logo preso a 11 de Dezembro desse ano, transferido para o colégio da sua ordem em Lisboa, e no dia 11 de Janeiro de 1759, considerado réu de lesa-majestade, sendo transferido para as prisões do Estado.
Sendo depois entregue à Inquisição, Malagrida foi condenado à pena de garrote e de fogueira, realizando-se o suplício no auto da fé de 21 de Setembro de 1761.
Fonte:
http://italojreronita.blogspot.com.br/2011/01/padre-gabriel-malagrida-uma-das.html
[ 1747 em Buriti dos Lopes Foi Fundado o 1%c2%ba Seminario dos Jesuitas no Piaui ]
Buriti dos Lopes tem uma história muito rica e um passado glorioso, lamentavelmente nem sempre damos o devido valor para tal, hoje falaremos sobre a descoberta, resultante de pesquisas bibliográfica, que coloca Buriti dos Lopes como o berço da educação piauiense. Fazemos referência ao fato de ter sido fundado aqui, há 264 anos, o primeiro Seminário Jesuítico de todo estado do Piauí.
O ano era 1747, quando o Padre Gabriel Malagrida recebe uma provisão para implantar em solo buritiense aquele que seria o Seminário do Rio Parnaíba. Vejamos o que dizia a tal provisão:
[...] lhe mandamos passar esta provisão, damos faculdade ao Reverendo Padre Missionário Gabriel Malagrida, religioso da Companhia, para fundar um Seminário no sítio do Capitão José Lopes da Cruz, e aplicamos [...] ao tal Seminário a sua Capela como o seu patrimônio, com condição porém que não tenha … do tal Seminário, ficará a dita Capela outra vez sujeita à jurisdição ordinária. (MELO, 1991.p.68)
E quem foi Malagrida ? Era italiano, nascido a 05 de dezembro de 1689, desembarcou em terras brasileiras em São Luis-MA, em 1721.
Foi uma personagem histórica muito polêmica no passado, não só por seu fim trágico na fogueira da Inquisição de Pombal, em Lisboa no dia 21 de setembro do ano 1761, há exatos 250 anos, más, sobretudo pelas muitas iniciativas apostólicas, missões populares, seminários e conventos, que fundou no Nordeste e em Portugal.
O Seminário fundado em Buriti dos Lopes foi o primeiro estabelecimento de ensino secundário, Gramática e Humanidades, seus alunos vinham de diversões povoações do sertão e cabia aos pais contribuir com módica pensão para o sustento dos filhos.
Tal Seminário cerrou o ciclo das manifestações da Companhia de Jesus no Piauí, que foi, em suma, de ensino, exploração da margem do Parnaíba, missões, catequese e administração.
Para o Seminário, que seria implantado, o senhor Antônio Rebelo, homem de rara probidade, ofereceu suas casas (que segundo a historiografia oral relata, ficaria nas margens da atual BR 343, próximo ao extinto prédio da Fábrica Velha e da nascente do Riacho Buriti) e um não pequeno e gordo curral bovino para providenciar o alimento dos novos alunos, num lugar a duas léguas daí que chamavam de Sembayba ou Fazenda Sambaíba.
O Seminário funcionou durante seis anos, em 1753 foi transferido para Aldeias Altas, atual Caxias – MA, lamentavelmente os relatos históricos de nosso povoado, em sua grande maioria, ficaram fadados ao esquecimento, a importância do trabalho pioneiro de Malagrida é quase que totalmente desconhecida por nossos munícipes, e o resultado disso é a falta de valorização de importantes personagens de nossa história, os verdadeiros heróis sequer são lembrados por nossos contemporâneos, exemplificando isso podemos citar a inexistência de logradouros ou prédios que levam o nome do ilustre Padre Gabriel Malagrida, nem tampouco de nosso fundador Francisco Lopes, aqueles que possivelmente possam ter sido as maiores figuras de nosso passado, hoje permanecem vergonhosamente no mais completo esquecimento.
Pesquisa: Professor Gildazio e Poeta Neném Calixto;
Bibliografia:
1 – Melo. Pe Cláudio, Fé e Civilização.
2 – TEÓFILO – Revista de Teologia e Filosofia. ICESPI – Instituto Católico de Estudos Superiores do Piauí, 2004.
Autor: Francisco Carvalho Nunes - Poesias e Lendas Poeta e escritor buritiense
Nota: destaque em cores são de MÉDIUM.
